经名：老子道德经古本集注。原题范应元撰。应元当作元应，字善甫，号无隐，蜀之顺庆人，宋理宗淳佑间侍讲席。二卷。《正统道藏》未收，底本出处：《续古逸丛书》影印宋刊本。
老子道德经古本集注上
前玉隆万寿宫掌教南岳寿宁观长讲果山范应元集注直解
道可道章第一
常久之道，自然而然，万物得之以生而不知，老氏应运说经，垂世立教，始与标名，故以道可道章为首。
道可道，非常道。
道者自然之理，万物之所由也。傅老子道德经古本集注上奕云：大也，通也。韩康伯云：无不通也。。可道者谓可言也，常者久也。道一而已，有体用焉，未有不得其体而知其用者也，必先体立，然后用有以行。老氏说经，先明其体。常者言其体也，可道者言其用也。体用一源，非有二道也。今夫仁义礼智，可言者也，皆道之用也。人徒知恻隐之心仁之端也，羞恶之心义之端也，辞让之心礼之端也，是非之心智之端也，而不知其体之一，则是道也，分裂四出，末流不胜其弊。夫惟先知其体之一，则日用常行，随事着见，无有不当，皆自然之理也。如是则然后久而无弊矣。故凡道之可以言者，非常久自然之道也。夫常久自然之道，有而无形，无而有精，其大无外，故大无不包，其小无内，故细无不入，无不通也。求之于吾心之初，则得之矣。人物莫不由此而生，圣贤莫不体此而立。然此道虽周行乎事物之际，相传乎典籍之中，而其妙处，事物莫能杂，言辩莫能及，故人鲜造诣于是。老子应运垂教，不得已而发明之。既发明之，岂容离乎言哉。故首曰道可道，非常道。意欲使人知常久自然之道不在言辞，当反求诸己，而自得之于吾心之初也。苏子由曰：莫非道也，而可道者不可常，惟不可道而后可常尔。今夫仁义礼智，此道之可道者也。然而仁不可以为义，礼不可以为智，可道之不可常如此。惟不可道然后在仁为仁，在义为义，在礼为礼，在智为智。彼皆不常，而道常不变，不可道之能常如此。
名可名，非常名。
名者，犹人之有名也。凡名之可以名字者，皆其可道者，非常久自然之道也。且如万物生来未尝有名，亦只是昔人与之着名以分别之尔。万物有形，固可以道、可以名，惟常久自然之道，为万物之母而无形，故不可道、不可名也。苏曰：道不可道，而况得而名之乎。凡名皆其可道者也。名既立，则方圆曲直之不同，不可常矣。
无名天地之始
天地之先元有此道，浑沦未判，孰得而名。
有名万物之母。
浑沦既判，天地人物从此而生。圣人见是万物之母而无形，故强字之曰道，强为之名曰大。因其无名，强为之名，俾一切人假此有名采其无名，以复其初也。
故常无，欲以观其妙。
常无絶句。观，去声，谛视也。妙，微妙也。O常久自然之道，自古固存。然而无形无声，微妙难穷，故谓之常无则欲要使人以观其微妙也。惟人也，由此道而生，为万物之最灵，诚能回光反视于吾身之中，悟一真体，虽至虚而物无不备，则道之微妙可得而观矣。夫如是，乃知一理包乎万殊，凡物凡事不可违自然之理也。古本并河上公、王弼、李若愚、张君相，常无上并有故字。《音辩》云：常无、常有，合作断句。
常有，欲以观其徼。音叫
常有絶句。观，平声。徼，循也，境也。河上公曰：归也。。大道自然化生万物，在天则成日月星汉等之象，在地则成山川草木等之形，在人则成身体发肤等之质，故谓之常有，则欲要使人以观其境也。惟人也中天地而立为三才之一，果能仰观俯察于两仪之内，悟万物形虽不同而理无不在，则道之境致可得而观矣。夫如是，乃知万殊归于一理，凡物凡事固当循自然之理也。
此两者，同出而异名，同谓之玄。两者，常无与常有也。玄者，深远而不可分别之义。盖非无不能显有，非有不能显无，无与有同出而异名也。以道为无则万化由之而出，以道为有则无形无声，常常不变，故曰常无常有也。无有之上俱着一常字，乃指其本则有无不二，深远难穷，故同谓之玄也。窃尝谓有无固不足以论道，然自其微妙而言，不可不谓之常无，自其着见而言，不可不谓之常有。分而言之，妙是微，徼是显。合而言之，无与有同出而异名，妙徼皆一道也。此老氏所以兼有无、贯显微、合同异而为言也。人能如是观之，则妙与徼相通，物与我混融，表里洞然，本无留碍，亦无差别也。
玄之又玄，众妙之门。
常久自然之道，本不可以名言，今既强字之曰道矣，且自其微妙而谓之常无，又自其着见而谓之常有，复自其本之有无不二、深远难穷，而同谓之玄是皆不免乎言焉。玄之又玄则犹云深之又深，远之又远，非无非有，非异非同，不知所以然而然，终不可得而名言分别之也。然万化由斯而出，各各具妙，故曰众妙之门。老氏悯夫世人逐末忘本，寝失真源，不得已而应机垂训，又恐人溺于言辞，弗能内观，故复示人以深意，必使反求诸己，欲其自得之，而入众妙之门以复其初，又能体是而行，以辅万物之自然，而同归于一也。唯人为万物之最灵，诚能反观，则是道也，湛然常存，夫何远之有。此章直指此心之初，自然之理，使不惑于有无同异，得意忘言，升玄极妙，乃入道之门，立德之基，实一经之总也。宜深味之。
天下皆知章第二
道常无为，初无美恶。纔涉有为，便有美恶。贵在无为而成，不言而信，故次之以天下皆知章。
天下皆知美之为美，斯恶已；天下皆知善之为善，斯不善已。古本已音以，语助。。自古圣人体此道而行乎事物之间，其所以全美尽善而人不知为美善者，盖事物莫不自然，各有当行之路，故圣人循其自然之理行而中节,不自矜伐以为美善也。傥矜之以为美，伐之以为善，使天下皆知者，则必有恶与不善继之也。
故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。
此以证上文美与恶为对，善与不善为对。
是以圣人处无为之事，行不言之教。是以者，承上接下之义。圣人者，纯于道者也，亦大而化之之称。后皆仿此。。处无为之事者，体道也。道常无为而无不为，圣人则虚心而应物也。行不言之教者，配夭也。天何言哉，四时行焉，百物生焉。圣人则循理而利物，无有不当，斯不言之教也。
万物作焉，而不为始。古本
王弼、杨孚同古本。作者，动也。。盖寂然不动，感而遂通者，道也。圣人体道而立，物感而后应，故不为始也。
生而不有，为而不恃，功成而不处。夫惟不处，是以不去。
傅奕云：古本皆是处字。O万物之生育运为，皆由于道，而道未尝以为己有，亦未尝自恃。至于功成而未尝以自处。夫惟不以功自处，是以物不违也。圣人体道而立，故亦如是，岂有恶与不善继之哉。
不尚贤章第三
有美则有恶，有尚则有争，不若使民无知无欲，故次之以不尚贤章。
不尚贤，使民不争平声。
尚，好也。贤，能也，又《说文》：多才也。争，竞也。O谓偏尚才能之人，则民必竞习才能以争功名，而不反求自然之道也。且小才小能，可用于人而不可用人。务才而不务德，非君子也。人君不偏尚小才小能之人，而民自不争。河上公曰：贤为世俗之贤。不尚者，不贵之以禄，不尊之以位也。
不贵难得之货，使民不为盗。难得之货谓金玉之类，傥贵之，则民爱其物而患其无，以至为盗。不见可欲，使民心不乱。
欲，贪也。乱，紊也。《音辩》云：古本皆有民字。。不见有可贪之事物，则民心自然不紊乱矣。苏曰：见可欲则民患于不得，而至于乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
治，理也，理身以理天下也。上无贵尚则民不妄想，人欲去也，兹不亦虚其心乎。上怀道德则民抱质朴，天理存也，兹不亦实其腹乎。上守柔和则民化而相让，氧不暴也，兹不亦弱其志乎。上无嗜欲则民化而自壮，体常健也，兹不亦强其骨乎。能如是，则可使民无知无欲也。此四句有专就修养上解者然前后文皆有正己化民之意。
常使民无知无欲，使夫知去声者不敢为也。
盖民知贵尚，见可欲则有争有贪而为乱，故常宜使之无妄知、无妄欲，而使夫智巧之人不敢妄为也。为无为，则无不为矣。
无不为。傅奕、孙登同古本。河上公作无不治，亦通。今存古本。O圣人无贵尚之迹，而不见可欲，循自然之理以应事物，莫不有当行之路，则为出于无为也。为出于无为，则事无不成，物无不和，乃无不为矣。
道冲章第四
能用道则无偏尚，故鋭自挫，纷自解，光自和，尘自同，而无争矣。故次之道冲章。道冲，而用之又不盈，渊兮似万物之宗。
冲，虚也，和也。渊者，深也。似者，道不可以指言也。O谓此道虚通，而用之又不盈，以其无形也。然而渊深莫测，似万物之尊祖也。苏曰：夫道冲然至无耳，然以之适众有，虽天地之大，山川之广，无所不徧。以其无形故似不盈者，渊兮深眇，吾知其为万物宗也。而不敢正言之，故曰似万物之宗祖也。挫其鋭，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。
人能用道以挫情欲之鋭，解事物之纷，莹心鉴而不炫其明，混浊世而不污其真，则道常湛兮，似乎或在也。吾不知其谁之子，象帝之先。老子言我不知道所从生，似在天帝之先也。苏曰：道虽常存，终莫得而名之，然亦不可谓无也，故曰此岂帝之先邪。帝先矣，而又先于帝，则莫或先之矣。
天地不仁章第五
能用道则能守中，能守中则德合于天地矣。故次之以天地不仁章。
天地不仁，以万物为刍狗。
仁者，爱之理。。谓天地生育，其仁大矣，而不言仁。其于万物，譬如结刍为狗以祭祀，其未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，非爱也，乃时也。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之，非不爱也，亦时也。夫春夏生长，亦如刍狗之未陈。秋冬凋落，亦如刍狗之已陈。皆时也，岂春夏爱之而秋冬不爱哉，气至则万物皆不知其所以然而然也。《音辩》云：刍狗，束草为狗也。圣人不仁，以百姓为刍狗。圣人体此道以博爱，其仁亦至矣，而不言仁。其于百姓亦如天地之于万物，辅其自然而不害之，使养生送死无憾，不知帝力，何有于我哉。天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而俞出。
囊底曰橐，竹管曰钥。冶炼之处，用钥以接囊橐之风气，吹矿中之火。屈者，曲也。《音辩》云：俞，羊朱切。傅奕引《广雅》云：益也。汉史有民俞病困。。天地之间虚通而已，亦如竹管之接杰，虚而不曲也。气来则通。气往则不积，譬彼橐风之俞动则此钥烈之俞出O矿中之物既各成器，而橐籥未尝言仁爱也。多言数音朔穷，不如守中。
万物之多，百姓之众，圣人不过推此一道而博爱之，岂区区言仁也。傥多言仁爱而不能体道，则空有其言而无实效故多言则数穷也0不如同天地，守中虚之道而无偏曲，则万物自然各得其所也，岂有穷哉。
谷神不死章第六
天地之间，盅恭为和，而妙用莫测，生育无穷。故次之以谷神不死章。
谷神不死，是谓玄牝。
谷神犹言虚灵也，不死犹言无极也。玄牝言其生物而不见其所以生也，谓虚灵无极。此乃生物之牝而不见其所以生，故曰玄。谷神二字，傅奕云幽而通也。司马温公曰：中虚故曰谷，不测故曰神。苏曰：谷至虚而犹有形，谷神则虚而无形也。虚而无形尚无有生，安有死邪。谓之谷神，言其德也。谓之玄牝，言其功也。牝生万物，而谓之玄焉，见其生之，而不见其所以生也。玄牝之门，是谓天地根。
门者，指阴阳也。以其一辟一阖，往来不穷而言也。阴阳者，以道之动静而言也。动而曰阳，动极而静曰阴。动极而静，静极复动，开阖不忒，生育无穷。根者，谓天地本于此也。人能于此心之初得之，则知天地之根，无根之根也，玄牝之门，无门之门也，谷神，不神之神也，岂有穷尽哉。苏曰：玄牝之门，言万物自是出也，天地根，言万物自是生也。绵绵若存，用之不勤。
谓谷神之在天地，绵绵密密而无极也，然视之不可见，听之不得闻，用之不可既，故曰若存。天地用之，而四时行，百物生，未尝劳也。谷神在人亦然，绵绵密密，生生无穷。以为本无，孰主此身，以为本有，竟居何所，故曰若存。善用之者，未尝劳也，何有终穷哉。此章宜深体之。或有专就修养上解者，然必须认得谷神方可。苏曰：绵绵，微而不絶也。若存，存而不可见也。能如是，虽终日用之不劳矣。
天长地久章第七
谷神不死故能生育天地，无私故能长久。故次之以天长地久章。
天长地久。天地所以能长且久者以其不自生，故能长生。
有形之长久者，莫如天地。天地均由道而生，所以能长且久者，以其安于无私而不自益其生，故能长生也。河上公曰：谓天地长生久寿，以喻教人。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
圣人谦下不与人争先而人自然尊之。圣人无争，不与物为敌，而物莫能害之。
非以其无私邪，故能成其私。邪，余遮切，疑辞。O谓圣人谦下无争，非以其无私邪。此言其实无私也，而人自然尊之，物莫能害之，盖以其无私故能成其私也。圣人成其私者，非私曲也，非私邪也。谓众人之自益其生，所以不能得先且存。而圣人之谦下无争，所以独能得先且存也。苏曰：天地生物而不自生，立于万物之外，故能长生。圣人后其身而先人，外其身而利人。处于众人之表，故能先且存。如使天地与物竞生，而圣人与人争得，则天地亦一物尒，圣人亦众人尒，何以大过之哉。虽然，彼其无私，非以求成私也，而私以之成，道则固然尒。
上善若水章第八
天地不自生而长生，圣人无私而私自成，盖上善若水而利物，又能不争而无尤。故次之以上善若水章。
上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，去声故几平声于道。古本。几，近也。水之为物，得天一之烈，无定形而靡不通，故润万物者莫润乎水，乃善利也。遇方则方，遇圆则圆何争之有•O上善之人则微妙玄通，常善利于人物而不争，故善亦如水。众人好高而恶下，水独处之，上善之人常谦下也。有此之德，故近于道。易六十四卦，惟谦卦有吉而无凶、悔、吝。河上公曰：上善之人，如水之性。苏曰：一本道下有矣字。《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也成之者性也。又曰天以一生水。盖道运而为阴阳，犹气运而生水也，故曰上善若水。水者，自然而始成形，故其理同道，无所不在，无所不利，而水亦然。然而既已丽于形，则于道有间矣，故曰几于道。然而可名之善未有若此者也，故曰上善。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
居善地者，可止则止。心善渊者，中常湛静。与善仁者，称物平施。言善信者，声不妄发。政善治者，德惟无私。事善能者，无所不通。动善时者，可行则行。有是德而有是善，夫惟不争，是以无过而全德尽善也。苏曰：有善而不免于人非者，以其争也。水惟不争，故兼七善而无尤。
持而盈之章第九
水能善利万物而不争，人当功成名遂而身退，故次之以持而盈之章。
持而盈之，不如其已；揣而鋭之，不可长保。
已，止也。揣，初委、丁果二切，度也。。满则溢矣，欲持而固之不如其止。鋭则挫矣，欲揣而利之，岂可长保。苏曰：知盈之必溢，而以持固之不若不盈之安也。知鋭之必折，而以揣先之，不可必恃也。若夫圣人，有而不有，尚安有盈。循理而后行，尚安有鋭。无盈则无所用持，而无鋭则无所用揣矣。
金玉满室，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
室字，严遵、杨孚、王弼同古本。遗，赠也。O-贪财而轻命，则物在而身亡矣，富贵而骄奢，则丧身而殃后矣。河上公曰：富当拯贫，贵当怜贱，而反骄恣，即祸患也。功成，名遂，身退，天之道。
阴阳运行，功成者退，天之道也。人当效天，故自古及今功成名遂而身不退者，祸每及之。老子之言，万世龟鉴。如子房者，乃合天之道也。苏曰：日中则移，月满则亏，四时之运，功成者去。天地尚然，而况于人为乎。
载营魄章第十
能功成名遂而身退者，则为而不恃也，故次之以载营魄章。
载营魄抱一，能无离乎。
营魄，魂魄也。《内观经》曰：动以营身之谓魂，静以镇形之谓魄。河上公曰：营魄，魂魄也。。魂属阳，魄属阴。一者，道之一也。谓身载魂魄，抱道之一，顷刻无离，人能之乎。
专煞致柔，能如婴儿乎。涤除玄览，能无疵乎。
专者，静定不挠之义。疵，黑病也。。夫婴儿气专而和柔，谓不挠其烈以致和柔，俾常如婴儿之时，人能之乎。心不虚则不明，不明则不通。谓涤除私欲，使本心精明，如玉之无瑕疵，鉴之无尘垢，则冥观事物，皆不外乎自然之理人能之乎。爱民治国，能无以知乎。
王弼、孙登同古本。。谓抱一、专煎、涤除等事，既以修身明心，可推充此道以及人物，即爱民治国之本也。循自然之理以应事物，莫不有当行之路，则何以智为。爱民者非区区爱之，但不害之，即爱之至也。治国者非区区治之，但不乱之，即治之至也。人能之乎。
天门开阖，能为雌乎。
天门者，以吾之心神出入而言也。心神本不可以出入言，然而应物为出，应己为入，出则开而入则阖，不可不如是而言也。《庄子•天运篇》载：正者，正也，其心以为不然者，天门弗开矣。成玄英注亦云：天门者，心也。雌者言其主静而和柔也，亦感而后应之义。河上公并苏注皆作为雌。一本或作无雌，恐非经义。盖当经中有知其雄，守其雌也，理亦当作为雌。O谓吾之心即天之心，当于一动一静之际，常为雌柔，使神气和顺，则阴阳之杰一开一阖，亦和顺矣。
明白四达，能无以为乎。古本明白，虚也。四达，通也。O谓此心虚明坦白，四达皇皇，感而后应，应而常虚，无以私意为之，人能之乎。盖此心无为而无不为也，无为是本，无不为是末。然本末一贯，得其本则以一行万，而逐处皆是，通乎末则会万归一，而无时不中。但人当守其本，则末自归一尔1。
生之畜许六切之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
畜，养本也。。谓万物皆根于道而生，本于德而养，然生之而不以为己有，为之而不恃其功，至于长成而不为之主，故万物各得其所而不知所以然而然，是谓玄德也。圣人体是道而无迹，大而化之，是以百姓不知帝力，玄之德也。苏曰：其道既足以生畜万物，又能不有、不恃、不宰，虽有大德，而物莫知之也，故曰玄德。
三十辐章第十一
能抱一则知无形之用也，故次之以三十辐章。三十辐共一谷，当其无，有车之用。辐，车辆也。《说文》：轮，辕也。毂，辐所辕也。无字絶句。。此假物以明大道虚通之用也。古者制器尚象，车之辐有三十者，以象一月也。车毂虚通然后运行，故三十辐共一毂，当其无处，乃有车之用也。挺埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。古本挺，尸连切，和也。埴，《说文》：黏土也。谓挺和黏土以为器也。半门曰户，交木曰牖。O器中虚通则能容受，室中虚通则能居处，是当其无处乃有器与室之用也。《庄子》曰：室无空虚，则妇姑勃蹊。心无天游，则六凿相攘。此亦假物以明吾心虚通之用也。
故有之以为利，无之以为用。故凡有形之以为利者，皆无形之以为用也，不特车器室然尒。何以验之，吾之身有形也，其中有无形者之以为用也。岂特吾身，凡天地万物皆然也。
五色章第十二
能知无形之用者，则为腹不为目矣，故次之以五色章。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。
五色，青赤黄黑白也。人多以见色为明，而鲜能反照于无色之色，可谓盲矣。五音，角征宫商羽也。人多以听声为聪，而鲜能反听于无声之声，可谓聋矣。五味，酸苦甘辛咸也。人多以嗜味为美，而鲜能反味于无味之味，可谓差失矣。王弼云：爽，差失也。
驰骋田猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
本心虚静则圣不可知，驰骋田猎则心逐禽兽，发而为狂，贵难得之货则妨守道之行。为腹者守道也，为目者逐物也。去，撤也。圣人为内而不为外矣，焉肯玩好哉。故去彼色声、香味、田猎、好货之事，而取此虚通之道也。然去者非区区去物也，但不贪爱也。虽有五色毕陈，五音毕奏，五味毕献，难得之货毕呈，至于田猎之事有时乎因除害而为之，皆不足以挠其心，盖中有去外取内之道也。
宠辱章第十三
为腹不为目，则知贵身爱身之道而无辱矣，故次之以宠辱章。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，
谓宠为辱根，身为患本，人多不悟，故发明之。若惊、若身之义具在下文。何谓宠辱，发问也。答曰：辱因宠至，是宠为辱根，故宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
得宠为荣，失宠为辱。有宠易有辱，是以达者非特失宠若惊，其得宠亦若惊，至于功成名遂而身退，故无辱也。此所谓宠辱若惊何谓贵大患若身：吾所以有大患者，为吾有身。苟吾无身，吾有何患。何谓贵大患若身者，犹言不轻大患，如不轻此身也。傥轻患而不虑患，轻身而不修身，则自取危亡也。是以君子安而不忘危，存而不忘亡，故终身无患也。苟字，应吉父、司马公同古本。不言人有大患而言吾有大患者，假身以喻人也。此复答曰：吾之所以有大患者，为吾有身也。盖此身一堕浊世，事物交攻，乃大患之本也。苟吾无身，吾有何患。是知有身斯有患也。然则既有此身，则当贵之爱之，循自然之理以应事物，不纵情欲，俾之无患可也。故贵以身为天下者，则可以托天下矣。爱以身为天下者，则可以寄天下矣。古本。
一本作故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。按《庄子•在宥篇》：故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下则可以托天下。爱以身于为天下，则可以寄天下。大意与古本同。O故贵以身为天下者，不轻身以徇物也。爱以身为天下者，不危身以掇患也。托，付也。寄，寓也。先不轻身以徇物，则可以付天下于自然，而各安其安。能不危身以掇患，然后可以寓天下而无患矣。
视之不见章第十四
知贵身爱身，则可执古之道御今之有，故次之以视之不见章。
视之不见名曰几，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。
几字，孙登、王弼同古本。傅奕云：几者，幽而无象也。希，陆德明云：疏也，静也。搏，手击也，混合也。
○道无色，视之不可见，故名之曰几。道无声，听之不可闻，故名之曰希。道无形，搏之不可得，故名之曰微。此几希微三者，不可推致而诘问之，故合而为一。河上公曰：夫无色、无声、无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可诘问而得也。
其上不嗷，其下不昧。
物之在上者多明，在下者多昧。唯此道则在上而不明，在下而不昧。苏曰：物之有形，皆丽于阴阳，故上嗷下昧不可逃也。道虽在上而不嗷，在下而不昧，不可以形数推也。绳绳兮不可名，复归于无物。此道绳绳而不絶，然而终不可名也，故复归于无物。苏曰：绳绳，运而不絶也。人见其运而不絶，则以为有物矣，不知其卒归于无也。是谓无状之状，无物之象，是谓苟芒。古本。
《音辩》云：卄勿音忽。芒，虚往切。于无非无曰药，于有非有曰芒。《淮南子》、扬雄、傅奕同古本。《庄子・至乐篇》曰：天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化。芒乎卄勿乎，而无从出乎。卄勿乎芒乎，而无有象乎。万物职职，皆从无为殖。芒字在《庄子注》中音荒，又呼晃反。O谓道不可以状言，而万状由之而着，故曰无状之状。道不可以象言，而万象由之而见，故曰无物之象。道不可以有无言，是谓卄勿芒。卄勿则于无非无，芒则于有非有也。苏曰：状，其着也。象，其微也。无状之状，无物之象，皆非无也。有无不可名，故谓之苟芒。迎之不见其首，随之不见其后。于无非无，于有非有，故迎之不见其首，随之不见其后。苏曰：道无所不在，故前后不见。一作故无前后可见。
执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。
御，《释文》：理也。。虚通之道，自古固存，当持此以理今之事物也。能知自古生物之始，此乃常道之纲纪。执古道以御今，如网有纲纪而不紊也。此章有专就修养上解者谓几为神，希为精，微为杰。然必识此道方可。
古之善为士章第十五
执古御今之道，在乎不盈，故次之以古之善为士章。
古之善为士者，微妙玄通，深不可测。夫惟不可测，故强为之容：古本善为士者，谓善能体道之人也。惟其善能体道，故其心微妙而与物冥通，渊深而不可测也。今有若人，岂让于古。夫惟不可测，故强为善为士之形容，谓下文也。
豫兮若冬涉川，犹去声兮若畏四邻，古本下七句皆有兮字。O豫，象属。先事而疑。此形容善为士者，循理应物，审于始而不躁进也。犹，获属，后事而疑。此形容善为士者，应物既已，而尚若畏四邻，盖谨于终而常不放肆也。
俨兮其若容，古本
容一作客，非也。O谓貌重而若正颜容也。苏曰：无所不钦，未尝惰也。
涣兮若冰2之将释，敦兮其若朴，融而化也，厚而纯也。旷兮其若谷，浑上声兮其若浊。虚而通也，不殊俗也。已上皆言若者，谓善为士者形诸外有如此，而其中则不可得而测也。孰能浊以靖之而徐清。
靖一作静。然靖训安，接下文义相贯。而字，王弼同古本。O谓心虽应物，而谁能浊之，以其能安定之而徐自清也。
孰能安以久，动之而徐生。
久字絶句。o谓此心谁能安定以久而不复应物哉，感之而徐自生也。保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
保守此道者常虚其心，不欲使人欲充塞其中也。夫惟虚，故能循自然之理以应万变，而依然如故也。
致虚极章第十六
不盈之道，虽殁身而不殆，故次之以致虚极章。
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。
作，动也。复音服，反也。。吾心之初，本来虚静，出乎自然，初不待致之守之。逮乎感物而动，则致守之功不容一息间断矣，是以老子教人致虚守静。致虚之极，守静之笃，则不离于初。不离于初，则万物并动，而吾能以是观其复归于虚静也。夫惟虚静，然后能动而有常。在易阴极而一阳反生于下谓之复，复则生生之道，常久而不已也。盖动自静来，动极复静矣。非虚极而静笃者，不能观之。虽然，致虚守静，非谓絶物离人也，万物无足以挠吾本心者，此真所谓虚极静笃也。苏曰：致虚不极则有未忘也，守静不笃则动未忘也。丘山虽去，而微尘未浄，未为极与笃也。盖致虚存虚，犹未离有，守静在静，犹陷于动，而况其他乎。不极不笃而责虚静之用，难矣。凡物饬饬，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常。
凡物能熊，傅奕云：古本如此，熊字，《玉篇》音云，又音运，物数乱也。一本作夫物芸芸。《庄子•在宥篇》曰：万物芸芸，各复其根。芸字，成玄英疏云：众多也。《玉篇》与《韵略》训芸字皆云香草也。今从古本。。此假物以喻人也。凡物数虽纷乱，然而无有不归其根者。盖一阳生于子，冬至也，物各生其本而动。至已而其叶茂盛，是阳动之极也。动极而静，静而生阴。一阴生于午，夏至也，物各归其根而静。至亥而其叶凋零，是阴静之极也。静极复动，一阳复生于子。于是乎生生之道有常，故归根曰静，静曰复命，复命曰常。命犹令也，天所赋为命万物受之而生也。常者久也，复命则常久也。在人言之，根者本心也，归根者反本心之虚静也。吾心之初，本来虚静，于此可以见道之令也，即天之所赋者。故静笃则可以复道虚通之令而有常也。然则不归根则不能静，不能静则是牵于物欲，不能复道虚通之令而常久也。故致虚之极，在乎守静之笃也。周茂叔得之于此心之初，是以有静虚动直，明通公溥之说，又有诚通诚复之论及主静之语。夫虚静者，如明镜止水，物来则通。通而一点无私，则常应而常虚静矣，岂不可以复命而常久也。苏曰：苟未能自复于性，虽止动息念以求静，非静也，故归根然后为静。。愚伏读老氏此经，惟言心未尝言性，而子由注此经屡言性，何也？《易系》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。《语》曰：性相近也，习相远也。《中庸》曰：天命之谓性。自是而下，言性者纷纷，故诸儒因孟轲性善之说，有复性之论。然原尧之授舜曰：允执厥中。老氏亦有不如守中之语。舜之授禹曰：人心惟危，道心惟微；惟精惟,允执厥中。亦不言性。所谓道心即本心也，常虚常静，能应万事而不失其正者也。惟其虚静，故微妙而难明，当于其通处明之，则得之矣。
知常曰明。不知常妄作，凶。知常久通生之妙实根于虚静者，谓之明也。不知此者，妄动而凶，遂与诚通诚复者异也。吁，草木之不夭于斤斧者，犹能抱盅杰以归根复命而常生，惟人为物灵，不能极虚笃静以归根复命，遂使私欲得以害之，自失其常，是反不如草木也已。河上公曰：不知道之常，妄作奸凶巧诈，则失神明，故凶。苏曰：不以复性为明，则皆世俗之智，虽自谓明而非明也。
知常容，容乃公。
知常久自然之道，则虚通而无不包容也。无不包容乃无私也。河上公曰：能知道之所常，则能去情欲，无所不包容也。无不包容则公而无私，众邪莫当。
公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
王者天下归往之称，惟其无私，故天下之人往而归之。王乃如天之不言而行，无为而生。不言而行，无为而生，乃虚通而大也。虚通而大则常久自然，常久自然则终身不危殆矣。自知常容之后，皆人欲尽净而天理流行，何危殆之有也。河上公曰：公正则可以为天下王能王德合神明，乃与天通。德与天通，则与道合同。与道合同，乃能长久。能公能王，通天合道，四者纯备，道德弘远，无殃无咎，乃与天地俱殁，不危殆也。
太上章第十七
得致虚守静之道，则功成名遂而民皆曰自然，故次之以太上章。
太上，下知有之。其次，亲之誉音予之。
太上者，太古君上也。誉，称美也。O太古在上之君，无为无欲，道化流行，不见其迹，下民各得其所，但知有君而已。其次之君，渐不及古，仁义既彰，民虽亲爱而称美之，然朴自此散，不如相忘于道德也。苏曰：以道在宥天下而未尝治，民不知其所以然，故亦知有之而已。以仁义治天下，其德可怀，其功可见，故民得亲誉之。其名虽美，而厚薄自是始矣。
其次，畏之侮之。
大朴既散，人伪日生。又其次之君，道之以政，齐之以刑，民免而无耻，虽畏之而亦侮之也。苏曰：以政齐民，民非不畏也，然力之所不及则侮之矣。
故信不足焉，有不信焉。
信，诚也。焉字，河上公同古本。O故上之诚信不足，则下亦有不诚信者矣。苏曰：吾诚自信，则以道御天下足矣。惟不自信，而加之以仁义，重之以刑政，而民始不信矣。
犹兮其贵言哉，功成事遂，百姓皆曰我自然。
兮、哉、曰三字，严遵同古本。。圣人诚信既足，其于言也，尚且贵之而不轻发，则民自诚信矣，故功成事遂，百姓不知帝力，皆曰我自然。此乃相忘于道德也。河上公曰：太古之君，举事犹重于言，恐离道殊自然也。功成事遂，太平也。百姓不知君上之德淳厚，而以为当自然也。大道废章第十八
太古之时，上下相安，去古既远，寝失自然，故次之以大道废章。
大道废，有仁义焉。
废，毁也。仁者爱之理，义者事之宜O。大道未尝废废之者人也自大道毁而有仁义之名也。苏曰：大道之隆也，仁义行于其中而民不知，道既废而后仁义见矣。《音辩》云：四句下俱有焉字。
知去声惠出，有大伪焉。
知，训知也。惠，训侬也。。知惠者出，去质尚文，使天下不任其真，是以有大伪也。苏曰：世不知道之足以赡足万物也，而以知惠加之，于是民始以伪报之矣。
六亲不和，有孝慈焉。国家昏乱，有贞臣焉。
六亲，父子、兄弟、夫妇也。贞字，严遵、王弼同古本。世本多作忠，盖避讳也。。六亲和则谁非孝慈，国家治则谁非贞臣，大道不废则安取仁义。故六亲不和然后有孝慈之名，国家昏乱然后有贞臣之号，亦犹大道废而后有仁义也。大道固有常矣，孰若循其自然而不知以为孝慈，处其当然而不知以为贞，相爱而不知以为仁，适宜而不知以为义，平平荡荡，由于中而不知所以然，岂不正直哉。虽有智谋惠黠者出，而无隙可窥，无迹可徇，无所容其情伪，则相化而反其真矣。太古之风，可以复见，孰谓大道可废邪。苏曰：六亲方和，孰非孝慈。国家方治，孰非忠臣。尧非不孝也，而独称舜，无瞽暧也。伊尹、周公非不忠也，而独称龙逢、比干，无桀、纣也。涸泽之鱼，相响以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。
绝圣弃知去声章第十九
大道废而有圣知仁义巧利之弊，故次之以絶圣弃知章。
絶圣弃知，民利百倍。古本
圣知本欲以利民，而其末必至害民，盖圣知之迹彰则寝失无为之化也。上失无为则下多妄作，民遭其害，故絶弃世俗之所谓圣知之事，则民百倍其利矣。河上公曰：絶圣弃知反无为也。苏曰：非圣知不足以知道，使圣知为天下，其有不以道御物者乎。然世之人不足以知圣智之本，而见其末，以为以巧胜物者也，于是驰骋于末流，而民始不胜其害矣。故絶圣弃知，民利百倍。絶仁弃义，民复音服孝慈
复，反也。。仁义本欲以治民，而其末必至乱民，盖仁义之名显，则寝失自然之本也。上失自然则下生人伪，民鲜贞良。故絶弃世俗之所谓仁义之事，则民复孝慈而不知以为孝慈矣。孟子曰：孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲仁也敬长义也。然则孩提之童，自然如此，初不知为仁义也。苏曰：未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也仁义所以为孝慈矣。然及其衰也，窃仁义之名以要利于世，于是子有遗父，而父有虐子，此则仁义之迹为之也。故絶仁弃义，则民复孝慈。
絶巧弃利，盗贼无有。
巧利本欲以便民，而其末必至挠民，盖巧利之习胜，则寝失淳朴之风也。上攻巧利，则下多奸贪，以至为盗。故絶弃世俗之所谓巧利之事，则盗贼无有矣。盖圣知、仁义、巧利，非乱天下，而天下后世必有斯乱，故当絶弃之也。苏曰：巧所以便事也，利所以济物也。二者非以为盗，而盗贼不得则不行。故絶巧弃利，则盗贼无有。
三者以为文不足也。古本
王弼同古本。O谓圣知、仁义、巧利三事，所当弃絶者，以为文不足以化民，当反其本矣，不可使文胜质也。故令去声有所属音蜀。见素抱朴，少私寡欲。
《音辩》云：令，善也。王弼、司马公注作平声，今从古本。属，《释文》：连也。素，《释文》：质之始也。《说文》：木素也。以譬人之质朴也。《庄子》曰：同乎无知，其德不离。同乎无欲，是谓素朴。。故善者有所连属，不离素朴，则民见素抱朴，自然私少欲寡矣。属者接续之义，谓接续上古之素朴，絶弃后世圣知、仁义、巧利之事也。河上公曰：见素者，当见素守真，不尚文饰也。抱朴者，当抱其质朴以示下，故可法则。
绝学无忧章第二十
絶圣弃知，循乎自然，则无忧患，故次之以絶学无忧章。
絶学无忧。
絶外学之伪，循自然之真，则无忧患。孟子曰：人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。朱文公注曰：良者，本然之善也。程子曰：良知良能，皆无所由，乃出于天，不系于人。然则老氏絶学之意，其使人反求诸己本然之善，不至逐外失真流于伪也。君子学以致其道，后世徒学于外，不求诸内，以致文灭质，博溺心。圣人有忧之，故絶外学之伪。孔子未尝不学，然所学者道也。故曰：赐也，女以予为多学而识之者与？对曰：然，非与。曰：非也，予一以贯之。唯上声之与阿，相去几何。善之与恶，相去何若。
唯，恭鹰也，阿，慢鹰也。几上声何，多少何如也。体道之士，自然谨善，无慢与恶，盖明本心元善也。但循天理而发，则全乎善。纵人欲而发，则流乎恶。故老氏举唯阿善恶相去何若，教人省察之方，此与舜之惟精惟一之意同。未明乎道者，当观唯阿善恶未发之时，方寸湛然，纯乎天理，无有不善，此乃本心也。至于唯阿善恶将发之时，相去多少，相去何似，不过特在乎此心一发之间耳。则知唯与善循乎天理也，阿与恶牵于人欲也。于此治之，常守本心之正，去人欲以循天理，易慢为恭，改恶为善，则天下无余学矣。若不求之于内，而徒学之于外，皆伪也。傥不絶伪学，有甚忧者在。周茂叔曰：诚无为，几善恶。又曰：诚则无事矣。
人之所畏，不可不畏。
慢与恶逆乎天命，皆人之所畏，不可不畏君子所以谨其独也。尝观人之不畏者，乃其平日伪学之荒，不明真道，故外为恭善之虚文，内为慢恶之实事也。
荒兮，其未央哉。
央，《音辩》云：中正也。O谓众人之荒于外学，其未知真道之中正哉。此兴叹也。人不知自然之道。则处事接物牵于人欲，或偏或倚，或过或不及也。
众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未咳3。熙熙，《音辩》云：喜聚貌。太牢，牛羊豕也。欲以之祭为牢以养之故皆曰牢。我者，老子自称。怕音薄，静也，《说文》：无为也。咳，何来切。张玄静与古本同，《集韵》通作孩，《说文》：小儿笑貌。一云子生周岁而能别人。。圣人之心，淡然无欲。谓众人熙熙然悦乐伪学，恣纵情欲，如享太牢之味，如登春台，而观，逐外失真，而不自觉。我独静居情欲未兆之始，如婴儿之未有分别也。苏曰：人皆溺于所好，其美如享太牢，其乐如登春台嚣然从之而不知其非。唯圣人深究其妄，遇之怕然不动，如婴儿之未孩也。仪仪兮，其若不足，似无所归。此句王弼同古本。河上公作乘乘兮若无所归。严遵作若无所之。今从古本。伟，力追切，《说文》：垂貌，《博雅》云：瘦貌。。圣人之心，常虚常静，无去无来，故<兮外无文饰，其若不足，内不离道，似无所归也。
众人皆有余，而我独若遗。
圣人之心，无得无失。众人皆以伪学为有余，而我与道合同，实无所得，故独若失也。
我独愚人之心也哉，沌沌兮。
《音辩》云：沌音囤，不分貌。世本作纯纯，又省独字，今从古本。。圣人之心，浑然天理，终日如愚。谓我独愚蒙人之心也哉，沌沌兮混然不分也。
俗人皆昭昭，我独若昏。
王弼同古本，世本无皆字。。谓俗人皆逐境为明，我独守道如昧。俗人皆察察，我独若闵闵。
古本与傅奕本作闵闵，莫昆切，有训作昏昧不分别者。河上公及诸家并作闷闷，音同，又省皆字。若字，韩文公古赋有独闵闵其曷已兮，凭文章以自宣。详此闵闵字，注云一作闷闷，正与此合。今从古本。。谓俗人皆察察用智，我独闵闵存真。澹兮若海，飘兮似无所止。
澹，《音辩》云：音谈，水深貌。河上公作忽。飘字，梁帝简文同古本，王弼作飕，今从古本。。谓澹兮深不可测，故若海也。飘兮一无所系，故似无所止也。
众人皆有以，我独顽似鄙。
谓众人皆有用，我独顽然不变，似鄙陋也。河上公曰：以，有为也。顽，无为也。鄙，若不逮也。苏曰：人各有能，故世皆得而用之。圣人才全德备，若无所施，故疑于顽鄙。我独异于人，而贵求食于母。食，《音辩》云：音嗣。。食者，养人之物，人之所不可无者也。母者，指道而言也。谓我所以独异于人者，而贵求养于道也。
孔德之容章第二十一
既能絶学，则唯道是从也，故次之以孔德之容章。
孔德之容，唯道是从。
孔，甚也。容，包含也。。甚有德之人，无不包容。其所以无不包容者，盖唯道之是从也。
道之为物，惟芒惟苟。
芒卄勿字批注，已具第十四章。。道本不可以物言，此言为物者，盖万物皆出于道也。道不可以有无言，故曰惟芒惟卄勿。
苟兮芒兮，中有象兮。芒兮苟兮，中有物兮。
王弼、司马公同古本。别本作其中有象，其中有物。今从古本。。谓以道为无则非无，以道为有则非有，故曰卄勿兮芒兮，芒兮卄勿兮。然而万象由斯而见，万物由斯而出，故曰中有象兮，中有物兮。苏曰：道非有无，故以芒卄勿言之。然及其运而成象，着而成物，未有不出于芒卄勿者也。
幽兮冥兮，中有精兮，其精甚真，其中有信。
杨孚同古本。一本作窈兮冥兮，其中有精。今从古本。信，《说文》云：诚也。。谓道既不可以有无言之，则幽微冥昧矣，然而中有至精也。至精无妄，故曰甚真，则是其中有诚信矣。万物莫不由是而生，人为物灵，其本心真实无妄，凛不可欺，能于日用之间，循乎自然之理而真实无妄，则事事物物莫不各有当行之路，合乎天之道也。《中庸》曰：诚者天之道也，诚之者人之道也。周茂叔曰：诚者圣人之本。又曰：圣诚而已矣。然则何须外学之伪，故孔德之容，唯道是从也。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾奚以知众甫之然哉，以此。
自今及古，严遵、王弼同古本。一作自古及今。阅如阅人之阅。甫，始
也。奚字，古本。此者谓真道也。。道本无名，然天地人物非此则不能生，故其生天地人物之名，自今及古，自然不去，以阅众始也。众始则有终，道则无始无终，所以能阅众始也。老子自谓吾奚以知众始之所以然哉，以此真道也。苏曰：圣人之所以知万物之所以然者，能体道而不去故也。
曲则全章第二十二
唯道是从，则可以抱一而为天下式矣，故次之以曲则全章。
曲则全，枉则正。
正字，王弼同古本，一作直。O曲己以从道则全，枉己以从道则正。苏曰：圣人动必循理，理之所在，或直或曲，要于是而已。通故与物不迁，不辻故全也。直而非理，则非直也。循理虽枉，而天下之至直也。洼则盈，敝则新。
洼音蛙，当作废，凹也。污，下也。敝，败衣也。一作弊，困也。当作敝。。地之废下者，则水趋之必盈。此譬人之德行，皆当持谦也。物之凋敝者，则春生之又新。此譬人之穷达，皆当循理也。地与物，不过无妄而已。
少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。
真道一则无失，外学杂则扰乱，是以圣人抱道之一为天下法。河上公曰：自从少则得多也，天道佑谦，神明托虚也。多财者惑于守身，多学者惑于所闻也。抱，守也。式，法也。圣人守一，乃知万事，故能为天下法式。苏曰：道一而已，得一则无不得矣，多学而无以一之则惑矣。抱一者，复性者也。盖曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，皆抱一之余也，故以抱一终之。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。
见音现了彰明也。O有道而不自显露，故明。有德而不自以为是，故彰。自称曰伐，有功而不自称，故有功。自恃曰矜，有所长而不自恃，故长。夫惟道未尝与人争，而其尊无上，其功无等，其先无踰，是以孔德之容，唯道是从也。见天下有好高争先，伐功矜长之人，则曲己以让之，枉己以逊之，不起慢辞，不兴恶意，此非从其人也，实以全吾道也。惟其不竞，故其久也，天下莫能与之竞。河上公曰：圣人不自以为是而非人，故能彰显于世。伐，取也。圣人德化流行，不自取其美，故有功于天下。矜，大也。圣人不自贵大，故能长生不危也。苏曰：不自是，不自伐，不自矜>皆不争之余也故以不争终之。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。
诚，信也。O谓古之所谓曲己以从道则全者，岂是虚言，信全而归之也。盖道全而生之，吾当全而归之矣。苏曰：世以直为是，曲为非，将循理而行于世，则有不免于曲者矣，故终篇复言曰：此岂虚言哉，诚全而归之。夫所谓全者，非独全其身也，内以全身外以全物。物我兼全而复归于性，则其为直也大矣。
希言自然章第二十三
能抱一为天下式，则无飘暴之行矣，故次之以希言自然章。
希言自然。
希，陆德明云：疏也，静也。。希疏之言出乎自然，可以传之无穷，用之无尽也。苏曰：言出于自然，则简而中，非有其自然而强之，则烦而难信矣。故曰道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既，此所谓希言矣。
故飘风不崇朝，暴雨不崇日。飘，《说文》云：回风也。《音辩》云：疾也。崇一作终。假此以譬人之暴戾不能久也。
孰为此者，天地。天地尚不能久，而况于人乎。
谓谁为此飘风暴雨，乃是天地也。天地尚不能久为飘暴，而况人而暴戾，可以久乎。河上公曰：孰，谁也。天地所以忽为飘风暴雨尚不能使终朝至暮，何况于人欲为暴卒事也。
故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者道亦得之，同于德者德亦得之，同于失者失亦得之。信不足，有不信。
谓人之所以从事于道者，有感则有应也。有道者同于有道之人，有德者同于有德之人，盖道同而德合也，然失道者则同于失道之人。故同于道者，有道者亦与之相得。同于德者，有德者亦与之相得。而同于失者，则失道者亦与之相得。此乃同声相应，同气相求也。是知人之言行当疏通安静，不当如飘风暴雨也。盖疏通安静则有疏通安静者应之，暴戾则有暴戾者应之也。上之诚信不足，则下亦有不诚信者应之矣。
河上公曰：君信不足于下，下则应君以不信也。
跂者不立章第二十四
既无飘暴之行，则安有自见、自是、自伐、自矜之事哉，故次之以跤者不立章。跤者不立，跨者不行。
跂，去智切，举踵也。跨，枯化切，越也。。立而跤，欲高于人也，然岂可久立邪。行而跨，欲越于人也，然岂可久行邪。跤也，跨也，以譬人之好高争先。所立所行不正，不可以常久也。
自见音现者不明，自是者不彰。
世俗之人皆欲自显自是，故不明不彰。
自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食音嗣赘行去声，物或恶之，故有道者不处。
有功而自称者丧其功，有所长而自恃者失其长，此跤、跨、自见、自是、自伐、自矜六者之于道，曰余食赘行。余食则是人之所弃，赘行则非本体之正，是以物或恶之，故有道之士不为此等余赘之事也。苏曰：譬如饮食，适饱而已，有余则腐。譬如四体适完而已，有赘则累。
有物混成章第二十五
不自见、自是、自伐、自矜，则能反身而求是道于吾心之初也，故次之以有物混成章。
有物混成，先天地生。
道本不可以物言，然不曰有物，则无以明道。而言混成，则混然而成，乃自然也。但求之于吾心之初则得之矣。有天地然后万物生，道先天地生，则非物也。道本无生，亦以其生物而言。苏曰：夫道非清非浊，非高非下，非来非去，非善非恶，混然而成体，其于人为性，故曰有物混成。此未有知其生者，盖湛然常存，而天地生于其中尒。
发表于 2023-9-12 08:49:50
